| Вкус Радости | |
Раджа-йога |
|
«Как для приготовления пищи не обойтись без огня, так без джняны (знания) недостижима мокша (Освобождение). Только знание, ничто иное, есть та садхана (духовная практика), что напрямую приводит Свободе», – провозглашает Шанкара в своём знаменитом тексте «Атмабодха» (стих 2). И далее, в четвёртом стихе, добавляет: «Из одного лишь неведенья Я мнит себя несвободным».
Чтобы возвышенные слова древних трактатов обрели для сегодняшнего человека смысл, он должен воспитать в себе внутреннюю самостоятельность и живой интерес к Истине, к тому, что скрыто за будничным покровом жизни. Открытость и живость сознания невозможны, пока не успокоены примитивные страсти и навязчивый ум, зацикленный на земном. Пока ум и эмоции удовлетворены своей животной жизнью, бессмысленно цепляясь за всё, что бы ни появилось перед носом, ни о какой философии, ни о какой метафизике не может быть и речи. Необходимо волевая внутренняя работа по предварительному очищению ума и полному принятию на себя ответственности за всё, происходящее в помыслах, в сфере эмоций и во взаимоотношениях с людьми. В качестве исходного условия учителя джняна-йоги – йоги познания Истины – требуют сознательного растождествления с животными импульсами: камини (беспорядочные половые влечения), канчана (страсть к богатству и успеху), кирти (желание славы и похвалы от людей). Следовать йоге не может ни виттадхина (раб денег), ни саттадхина (раб власти), ни шастрадхина (раб догм, фарисей). Знание, исходящее из ума и оседающее в уме, также не имеет отношения к джняна-йоге. Пока наша «мудрость» состоит лишь из той информации, которую мы накопили в уме, мы не сможем сделать ни одного самостоятельного шага на пути джняна-йоги. Возможно, мы готовы интеллектуально, но мы пока лишены внутренней силы, необходимой для принятия решений и осуществления тех скачков сознания, которые и составляют весь «путь». В «Ману-смрити» утверждается: хридайена-бхьяну-джнято… (истинное знание, окончательное, несомненное подтверждение – исходит из сердца). Джняна-йога или Веданта начинается сознательного принятия того факта, что всё происходящее с нами происходит не само по себе – случайно или волею каких-то неведомых нам сил. Всё, что случается с нами, делаем мы сами – каждым своим помыслом, словом и поступком, теми решениями или нежеланием принимать решения, которые исходят из того Центра, что находится где-то внутри нас. Путь начинается с того момента, когда человек не может больше оправдывать себя наличием любых внешних сил и обстоятельств, когда он начинает видеть себя одиноким, цельным, единым, ответственным за всё, произошедшее с ним в прошлом, и за всё то, что может произойти. Практика джняна-йоги требует отвергнуть «психологический» взгляд на самого себя, который представляет человека совокупностью множества противоречивых «я». Ученик джняна-йоги должен опознать внутри то единое Я, где воспринимается, наблюдается и собирается воедино весь опыт бытия. Джняна-йога обращает или, точнее, возвращает внимание от разнообразия «внешнего и внутреннего мира» туда, в этот один-единственный Центр, последовательно разоблачая всё воспринимаемое вовне: Я – не это, не это, не это. Neti, neti, neti… Ученик учится быть тут, в этом абсолютном Центре, как Я – сознавая себя в повседневности, принимая решения, медитативно созерцая поток мыслей и то неизменное, неподвижное, вездесущее, что сокрыто за ним. Все внешние и внутренние объекты, неживые сами по себе, в том числе тело, эмоции и чувства, мыслящий ум, аналитический разум – являются переменчивыми и «погодозависимыми», они рождаются, страдают и радуются, увядают, а затем мучительно уходят из жизни. Первостепенной задачей джняна-йоги является обнаружение внутри этих «сфер» личности той сокровенной сердцевины, ядра, средоточия, которая остаётся неизменной всегда, безначально и бесконечно, при любых обстоятельствах, чтобы, пребывая в этом Центре, взирать на всё бытие только оттуда. Джняна-йог должен на собственном опыте убедиться в том, что, как утверждают его учитель и все учителя древности, оставившие нам веды, упанишады, сутры и позднейшие философские тексты, этот Центр существует, это реальность, это источник всё объясняющего знания, исходящего изнутри, и неиссякаемого блаженства. Для джняна-йоги, для Веданты – этот Центр вовсе не эго, взращиваемое, исцеляемое от пороков, совершенствующееся, не пустота или ничто, не душа, безвольно ожидающая спасения, не жалкий, несчастный грешник. Центр, Я, Атман – это самобытие, один без иного, единственно существующий, совершенный, изначально свободный, всеведущий и блаженный Абсолют, один и тот же – всегда и повсюду, для каждого живого существа, для каждой страны, нации, планеты, вселенной. Джняна-йога (Веданта) заключается в сознательном восприятии этой реальности и в пребывании, в «стоянии» в этом. Пребывание где бы то ни было ещё, всякий иной тип самосознания или восприятия – полностью отвергается джняна-йогой как абсурдный, безумный, коренящийся в «неведении». Джняна-йога (Веданта) – это путь знания окончательного, завершённого, навсегда достигшего своей цели, она имеет мало общего со спекулятивной философией – поиском или угадыванием Истины, – а также с любого рода самосовершенствованием. Но в своей практике она сливается с бхакти-йогой в конечной самоотдаче той Истине, которая и является единственным созерцаемым, созерцающим и путём созерцания. Видя во всём Одно, джняна-йог преисполнен не равнодушием, не скукой, но любовью и экстатической радостью единения. (Приведённый выше текст взят из книги «Джнянавакья» © Майкл Момот, 2006 г.)
«Светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил среди тьмы» (книга Иова, глава 29, стих 3). «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (евангелие от Иоанна, глава 1, стих 5). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете,…..а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме» (первое послание Иоанна, глава 2, стихи 10-11). «Солнце веденья, Атман, над первоматерией сердца восходит, и тьма исчезает бесследно. Проникая повсюду, всё храня, Он сияет, всё собой освещая. Независящий, свободный от уз времени и пространства, вездесущий Атман противоположности уничтожает и вечное благо дарует. Тот, кто всё внешнее, и ритуалы, и труды отвергнет, на алтарь непорочный внутри обратив поклоненье, тот и всеведенье обретает, и вездесущность, и не вкусит уже смерти» (завершение трактата Шанкары «Атмабодха», стихи 67-68). «В глубинах пещеры сердца Брахман одиноко сияет как Атман, напрямую постижимый как «Я есмь Я». Войди в это сердце, вопрошая «кто Я?» (маргана, атма-вичара). Или просто опустись сознанием в сердце (маджана). Или дыханьем овладей в совершенстве (пранаяма), дабы в Атмане пребывать неизменно» (Шри-Рамана-гита, стих 2). В 1915 г. один из молодых почитателей Раманы Махарши, Джагадишвара Шастри, написал на санскрите: хридайя кухара мадхье («в глубинах пещеры сердца…»), но никак не мог закончить этот стих. Рамана, узнав об этом, просил его завершить стих, напоминая об этом многократно, но Джагадишвара, как ни старался, не смог этого сделать. В конце концов, он оставил листок с текстом Рамане, который и дописал этот стих до конца. Так родилась эта знаменитая шлока, ставшая началом и главным стихом Шри-Рамана-гиты. Кавьякантха Ганапати Муни, одарённый поэт, знаток санскрита и духовный подвижник, сам имевший немало учеников, но принявший юного и безвестного тогда Раману своим духовным учителем, был поражён глубиной этого единственного стиха и решил составить пространный комментарий к нему на санскрите, по форме повторяющий знаменитую Бхагавад-гиту. В период с 1913 по 1917 год Кавьякантха Ганапати Муни со своими учениками часто восходил на гору Аруначала, к пещере Вирупакша, тогдашнему местопребыванию Раманы. Услышанные им наставления Раманы приняли классическую форму Гиты, состоящую, подобно своему древнему прообразу, из 18-ти глав. Шри-Рамана-гита вскоре стала настольной книгой всех последователей Раманы.
Духовная практика (садхана) джняна-йоги не оторвана от реальностей обыденной, земной жизни. Она начинается с обретения уравновешенности, покоя и устремлённости (шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана) в любых повседневных обстоятельствах, с искоренения зла, общеизвестных пороков, гордыни и эгоизма. Она неотделима от развития сердечной открытости и искренней, безличной, нелицемерной любви. Подлинная любовь невозможна вне мудрого различения (вивека), аскетичности сознания (вайрагья), готовности, зрелости сознания (шамади-шатака – список шести добродетелей см. выше) и познания того, что нашей единственной целью является Освобождение (мумукшутва), в сравнении с которой все иные цели теряют смысл.
Первый шаг садханы:
http://www.jnanavakya.watts.ru/ |
