Все приведённые ниже тексты и переводы, кроме указанных, цитируются по книге «Адвайта-веданта для двадцать первого века» (С-Петербург, 2006 г.) © Майкл Момот, 2006 г.

Противоречивость и многообразие религиозных учений служит лишь завесой для человеческого ума, которому так хочется, чтобы всё было разложено по полочкам и объяснено, а Бог стал одним из объектов его личной коллекции идей, мнений и слов. Изредка вспоминая о «духовности», пытаясь понять, какому пути он следует, человек хаотично перебирает обрывки, осколки разных Откровений, не в силах принять до конца ни одно из них. Он остаётся современным язычником, который уважительно относится ко всему, но не понимает и не хранит в своём сердце ничего, кроме собственных нужд и проблем. Многобожие и идолопоклонство могут веками существовать в народном сознании, привлекая миллионы людей обещаниями успеха и наслаждений, но подлинный ученик, который не желает ничего, кроме Истины, идёт по одному, изначально явленному ему пути – к цели, лежащей за пределами разнообразия этого мира. Он жаждет узреть того единственного Бога, о котором проповедуют все истинные учителя от глубокой древности до сего дня. Такой ученик, как бы он не именовал себя, становится на путь джняна-йоги, путь бескомпромиссного познания Абсолюта.

Оставив всё ради единой цели, ученик не уклоняется от избранного пути ни вправо, ни влево, он не уступает ни соблазну стать царём, чтобы помыкать другими, ни соблазну стать рабом и пресмыкаться. Такой ученик подчиняет себя Учению, но не личности учителя, устами которого Бог пробудил его ото сна; он не погружается снова в сон и не становится ничьим фанатичным поклонником. Целиком отдавая себя Учению, Пути, ученик отвергает личностную, человеческую составляющую любого наставника, как прежде он, пробудившись, отверг самого себя, – ибо личность никогда полностью не освобождается от эгоистической ограниченности. Всякая личность – эго – не несёт в себе ничего, кроме непостоянства, страстей и горделивого ума. Учение звучит лишь там, где умолк голос человеческого эго. Если сегодня Бог возжелал открыться в речах учителя, завтра Истина может воссиять в полевых цветах или в речной волне. А там, где ещё вчера Бог являл глубины мудрости и любви, сегодня можно обнаружить нелепую секту, погрязшую в пороках и лицемерии. Вера (шраддха) в джняна-йоге не утыкается в личность наставника, не цепляется ни за какую ограниченную человеческую форму, но устремлена в бесконечность Абсолюта. Ученик джняна-йоги ставит своим высочайшим приоритетом уклоняться от всякой привязанности, от любой зацикленности и несвободы, от «зависания» где бы то ни было. Познав ум всякого человека как смесь Истины и заблуждений, ученик слушает лишь зов Бога и без колебаний продолжает свой путь в одиночестве.

Знаменитый стих Катха-упанишады (I. II. 23), который по-разному интерпретируется Шанкарой (адвайта-веданта) и ачарьями теистической веданты: «Этот Атман не может быть познан ни изучением Вед (священных писаний), ни разумом (через понимание), ни долгим слушанием наставлений. Лишь тот, кого само Я (Атман, Первоисточник сознания и бытия) находит достойным, в том Оно свою сокровенную суть открывает». И далее, завершая вторую песнь Катха-упанишады (I. II. 24-25): «Но творящие зло (злонравные), не владеющие собой (неуравновешенные – ашанта), не сосредоточенные на Едином (не погружённые в молитву-медитацию – асамахита), с неуспокоенным умом (ашантаманаса) – не достигают Атмана, даже обретая о Нём верное знание (джняна). Да и как человеку самому найти То (или Того), в Ком без следа исчезают и брахман, и кшатрий, для Кого и смерть – лишь приправа (к трапезе)?»

«Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь…» (первое послание к коринфянам апостола Павла, глава 6, стих 9). «Говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Нагорная Проповедь – евангелие от Матфея, глава 5, стих 20). «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, глава 18, стих 3).

«Для тех, кто жаждет высочайшей Цели, важнее всего – познание своей истинной природы (Я). Это та первооснова, что сокрыта за всеми кармическими плодами и их причинами». «Все идеи о Боге, философские умозаключения, (а также мыслеобразы эгоистической воли и желаний, эмоций, тела и его потребностей, любых внешних объектов) – всё это лишь концепции и игры ума. Чистое, безмысленное пребывание в Атмане одно есть джняна». «Если мысль, движение ума (вритти) устремляется к постижению Истины (Брахман), который тождественен Атману (истинному Я) человека, то вритти принимает форму Атмана и утрачивает свое отдельное существование».

Джняна-йога

Раджа-йога

«Если какой-нибудь внешний объект – благодаря своей близости – воспринимается умом, это не становится помехой для йоги, так как просветлённый ум не зацикливается на противоречиях. Состояние, когда сознание остаётся твердым и однонаправленным, несмотря на восприятие внешних объектов, именуется сахаджа-стхити (естественность). Если же и объекты исчезают, сознание пребывает в нирвикальпа-самадхи (блаженная неизменность Освобождения). Вся вселенная находится в теле, а всё тело — в Сердце. Так вся вселенная содержится в Сердце. Вселенная – это ум, а ум – это Сердце. Эволюция вселенной достигает в Сердце своей конечной точки. Сердце для тела — то же, что солнце для земли. Ум в сахасраре подобен лунному диску. Как солнце освещает (и затмевает собой) луну, так Сердце освещает ум. Обычный человек, уклонившись от Сердца, воспринимает лишь ум, – как ночью, в отсутствие солнца, бывает видна только луна. Не сознавая, что истинный источник света – Атман, мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, невежественный человек коснеет в своём заблуждении. Просветлённый, пребывая в созерцании Я, видит свет ума погружённым в сияние Сердца, подобно тому, как лунный свет тонет в дневном, солнечном свете».

(«Шри-Рамана-гита», за основу взят перевод О.М. Могилевера, см. главы 3-5; 1996 г.; фото Раманы – оттуда же)

«Только Атман сияет повсюду, принимая формы объектов, явленных как вселенная. Объект, обладая природой сознания, полностью погружён в свет сознания; и раз сияет один лишь свет сознания, какое различие может быть между всеведением и его отсутствием?» (Абхинавагупта. «Ишвара-пратьябхиджня-вимаршини» I.51, за основу взят перевод В.А. Дмитриевой из книги «Основы кашмирского шиваизма»)

«Никакое видимое многообразие (вселенной) не может нарушить абсолютное единство Всевышнего (внутри которого заключено всё мироздание), лучезарно сияющего светом Своего блаженного чистого сознания». (Абхинавагупта. «Малини-виджая-варттика» I.621, за основу взят перевод В.А. Дмитриевой из книги «Основы кашмирского шиваизма»)

«Преданность и любовь к Тебе – высочайшая джняна и высочайшая йога! О Господь, когда моя жажда посвятить себя Тебе принесёт свои плоды? Освобождением называют совершенную преданность Тебе. Едва поднявшись на её начальную ступень, мы устремляемся к Освобождению». (Утпаладева. «Шива-стотра-вали» VIII.9.9 и XVI.19, за основу взят перевод В.А. Дмитриевой из книги «Основы кашмирского шиваизма»)

«Мудрость – это (ясное) различение, распознавание. Тончайшая мудрость, открытая достойным, сожигает иллюзию, порождаемую тремя аспектами бытия (гуны: саттва, раджас, тамас), которые составляют вселенную, и, испепелив гуны, исчезает сама, как исчезает лишённый топлива огонь». («Уддхава-Гита» 23.18 и 5.13)

«Отсутствие (различающего) вкуса к предметам мысли есть Освобождение. Прилипание к предметам мысли есть рабство. В этом всё Знание. (Познав это) действуй Свободно». («Аштавакра-cамхита» 15.2)

Все приведённые выше тексты и переводы, кроме указанных, взяты из книги «Адвайта-веданта для двадцать первого века» (С-Петербург, 2006 г.) © Майкл Момот, 2006 г.

http://www.jnanavakya.watts.ru/
http://nonduality.watts.ru/
http://www.jnanavakya.watts.ru/links.htm (Обновлено)
http://www.jnanavakya.watts.ru/audio.htm (New!)
http://www.jnanavakya.watts.ru/people.htm (New!)
http://www.poisk-istin.narod.ru/